بنيت الفلسفة الوجودية على مبدأ هو ؟

الفلسفة الوجودية
الفلسفة الوجودية

بنيت الفلسفة الوجودية على مبدأ هو: الوجودية هي منطقة في الفلسفة تتعامل مع حرية الإنسان. الوجودية نفسها هي ثورة ضد الفلسفة التقليدية. لقد تم تصنيفها على أنها فلسفة ولكن التعريف صعب لأن مؤيديها لديهم اختلاف ملحوظ في النظرة. يهتم الفكر الوجودي بمحاولة فهم أساسيات الحالة الإنسانية وعلاقتها بالعالم من حولنا. تتضمن الأسئلة الأساسية ، "ما هو شعورك أن تكون إنسانًا في هذا العالم؟" و "ما هي طبيعة حرية الإنسان؟".

يمكن النظر إلى الوجودية على أنها حركة فلسفية ترفض أن للحياة معنى متأصل ، ولكنها تتطلب بدلاً من ذلك أن يفرض كل فرد قيمه الذاتية. الوجودية ، على عكس مجالات الفلسفة الأخرى ، لا تتعامل مع الفرد كمفهوم ، وتقدر الذاتية الفردية على الموضوعية. نتيجة لذلك ، يُنظر إلى الأسئلة المتعلقة بالوجود والتجربة الذاتية على أنها ذات أهمية قصوى ، وقبل كل شيء في البداية على المساعي العلمية والفلسفية الأخرى.

هناك العديد من المواقف الفلسفية ، جميعها مرتبطة بالفلسفة الوجودية ، لكن الافتراض المشترك الرئيسي الذي يمكن تحديده هو أن الوجود يسبق الجوهر ، أي أن الإنسان موجود قبل أن يكون لوجوده أو لها قيمة أو معنى. يحدد البشر قيمة أو معنى وجوده أو وجودها والعالم من حوله في ذاتيته ، ويتجول بين الاختيار والحرية والقلق الوجودي. غالبًا ما ترتبط الوجودية بالقلق والرهبة والوعي بالموت والحرية. تشمل الوجوديين الشهير سارتر، نيتشه ، كيركيغارد ، هايدغر، كامو، فانون، ميغيل دي أونامونو ذ Jugo، و سيمون دي بوفوار.

تؤكد الوجودية على العمل والحرية والقرار كأساسيات الوجود البشري ؛ ويعارض بشكل أساسي التقليد العقلاني والوضعية. أي أنه يجادل ضد تعريف البشر على أنهم عقلانيون في المقام الأول. بشكل أكثر عمومية ، ترفض جميع التعاريف العقلانية الغربية لـ "الوجود" من حيث المبدأ أو الجوهر العقلاني ، أو باعتبارها السمة الأكثر عمومية التي تشترك فيها جميع الأشياء الموجودة. يفترض كامو ، في مقالته "تفكير سخيف" ، أن المجتمع والدين يعلمان البشر خطأً أن "الآخر" (أي عالم الظواهر التي يمكن ملاحظتها خارج الذات) له نظام وبنية. في الواقع ، كل محاولات الفرد ، التي يُطلق عليها "الوعي" ، لمحاولة تعيين نظام أو هدف على "الآخر" ستقابل بالفشل ، لأن "الآخر" غير عقلاني وعشوائي. عندما يصطدم اشتياق "الوعي" بالنظام مع افتقار "الآخر" للنظام ،

ويترتب على ذلك ، أن الوجودية تميل إلى النظر إلى البشر على أنهم ذوات في عالم غير مبال وموضوعي وغامض و " سخيف" ، حيث لا يتم توفير المعنى من خلال النظام الطبيعي ، بل يمكن خلقه ، على الرغم من أنه مؤقت وغير مستقر ، من خلال أفعال البشر وتفسيراتهم.

على الرغم من وجود بعض الميول المشتركة بين المفكرين الوجوديين ، إلا أن هناك اختلافات وخلافات كبيرة بينهم ، ولا ينتسبون جميعًا أو يقبلون صلاحية مصطلح "الوجودية". في الألمانية ، يتم استخدام عبارة Existenzphilosophie (فلسفة الوجود) أيضًا.

خلفية تاريخية

تم التلميح إلى الموضوعات الوجودية عبر التاريخ في الفلسفة الغربية والفلسفة الإبراهيمية والفلسفة البوذية. ومن الأمثلة على ذلك سقراط وحياته ، وتعاليم غوتاما بوذا ، والكتاب المقدس في سفر الجامعة وكتاب أيوب ، والقديس أوغسطين في اعترافاته ، وكتابات الملا صدرا ، وتأملات ديكارت . السياسة الفردية ، مثل تلك التي قدمها جون لوك، دعت إلى الاستقلال الفردي وتقرير المصير بدلاً من حكم الدولة على الفرد. هذا النوع من الفلسفة السياسية ، على الرغم من عدم وجوده بطبيعته ، يوفر مناخًا ترحيبيًا للوجودية.

في عام 1670 ، نُشرت ملاحظات بليز باسكال غير المكتملة في شكل قصيدة Pensées. في العمل ، وصف العديد من الموضوعات الأساسية للوجودية. جادل باسكال أنه بدون إله ، ستكون الحياة بلا معنى وبائسة. لن يتمكن الناس إلا من خلق العقبات والتغلب عليها في محاولة للهروب من الملل. ستصبح هذه الانتصارات الرمزية في النهاية بلا معنى ، لأن الناس سيموتون في النهاية. كان هذا سببًا جيدًا كافيًا لعدم اختيار أن تصبح ملحداً وفقًا لباسكال.

الوجودية، في شكله القرن 20 التعرف حاليا، كانت مستوحاة من سورين كيركيغارد ، فيودور دوستويفسكي و الألمانية الفلاسفة فريدريش نيتشه ، إدموند هوسرل، و مارتن هايدغر. أصبح هذا الكتاب شائعًا في منتصف القرن العشرين من خلال أعمال الكاتب والفلاسفة الفرنسيين جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار ، اللذان تم وضع نسختهما منه في شكل شائع في الوجود الوجودي لسارتر عام 1946 وهو مذهب إنساني وكتاب بوفوار أخلاقيات غموض .

تابع غابرييل مارسيل النسخ اللاهوتية للوجودية ، وعلى الأخص الوجودية المسيحية. ومن بين الوجوديين اللاهوتيين الآخرين بول تيليش ورودولف بولتمان وميغيل دي أونامونو وتوماس هورا ومارتن بوبر. علاوة على ذلك ، طور الماركسي السابق ، نيكولاي بيردييف ، فلسفة الوجودية المسيحية في موطنه روسيا ، ولاحقًا في فرنسا ، في العقود التي سبقت الحرب العالمية الثانية .

يعد كل من جورج فيلهلم فريدريش هيجل وآرثر شوبنهاور مؤثرين مهمين أيضًا على تطور الوجودية (على الرغم من أنهما ليسوا نذرًا) لأن فلسفات سورين كيركيغارد وفريدريك نيتشه كُتبت ردًا على هيجل وشوبنهاور أو معارضة لهما على التوالي.

كيركيغارد ونيتشه

الفلاسفة الأولى تعتبر أساسية للحركة الوجودية هي سورين كيركيغارد و فريدريش نيتشه، على الرغم من عدم استخدام مصطلح "الوجودية". مثل باسكال ، كانوا مهتمين بإخفاء الناس بلا معنى للحياة واستخدامهم للتحريف للهروب من الملل. ومع ذلك ، فإن ما لم يكتبه باسكال هو أنه يمكن للناس إنشاء وتغيير قيمهم ومعتقداتهم الأساسية. كتب Kierkegaard و Nietzsche أن الطبيعة البشرية والهوية البشرية تختلف اعتمادًا على القيم والمعتقدات التي يحملها البشر. الحقائق الموضوعية (مثل الحقائق الرياضية) مهمة ، لكن أنماط التفكير المنفصلة أو القائمة على الملاحظة لا يمكنها أبدًا فهم التجربة الإنسانية حقًا. جادل نيتشه بأن الوجود البشري هو "إرادة القوة" ، الرغبة في الإبداع والتدمير كما نرغب ، بالمعنى الفني. يخترع الأفراد العظماء قيمهم الخاصة ويخلقون نفس المصطلحات التي يتفوقون بموجبها. كيركيغاردفارس الإيمان و ensbermensch لنيتشه هما مثالان على أولئك الذين يحددون طبيعة وجودهم. في المقابل ، لم يفكر باسكال في أن الطبيعة البشرية والهوية تتشكلان من القرارات والاختيارات الحرة للناس.

مات كيركجارد ونيتشه مبكرًا جدًا ليكونا جزءًا من الحركة الوجودية في القرن العشرين. لقد كانوا فلاسفة فريدين ولا تقتصر أعمالهم وتأثيرهم على الوجودية. لقد تم الاستيلاء عليها والنظر إليها على أنها مقدمة للعديد من الحركات الفكرية الأخرى ، بما في ذلك ما بعد الحداثة ومختلف فروع علم النفس . وبالتالي ، فمن غير المعروف ما إذا كانوا سيؤيدون الوجودية في القرن العشرين أو المبادئ المقبولة لنسخة جان بول سارتر لها. ومع ذلك ، فإن أعمالهم هي مقدمة للعديد من التطورات اللاحقة في الفكر الوجودي.

هايدجر والوجوديون الألمان

كان كارل ياسبرز من أوائل الوجوديين الألمان . أدرك ياسبرز أهمية Kierkegaard و Nietzsche وحاول بناء فلسفة "موجودة" حول الاثنين. كتب هايدجر ، الذي تأثر بياسبرز وعلم الظواهر إدموند هوسرل ، أكثر أعماله تأثيرًا " الوجود والزمن" الذي يفترض وجود الدازاين ، حرفياً الوجود هناك ، كائن يتشكل من خلال زمانيته ، ينير ويفسر معنى الوجود في الزمن. يعتبر الدازاين أحيانًا الذات البشرية ، لكن هايدجر ينفي الثنائية الديكارتية بين الذات والموضوع / العقل والجسد.

على الرغم من أن الوجوديين يعتبرون هايدجر فيلسوفًا مهمًا في الحركة ، إلا أنه نفى بشدة كونه "وجوديًا" بالمعنى السارتراني ، ورد على سارتر في "رسالة عن الإنسانية" ينفي أن فلسفته كانت وجودية.

سارتر والوجوديون الفرنسيون

ربما يكون جان بول سارتر الوجودي الأكثر شهرة وواحدًا من القلائل الذين قبلوا أن يُطلق عليهم لقب "الوجودي". طور سارتر نسخته من الفلسفة الوجودية تحت تأثير هوسرل وهايدجر. ربما يكون الوجود والعدم هو أهم أعماله حول الوجودية. كان سارتر أيضًا موهوبًا في قدرته على تبني أفكاره بوسائل مختلفة ، بما في ذلك المقالات الفلسفية والروايات والمسرحيات والمسرح. No Exit and Nausea هما من أعماله الشهيرة. في الستينيات ، حاول التوفيق بين الوجودية والماركسية في عمله نقد العقل الديالكتيكي .

كان ألبير كامو صديقًا لسارتر ، حتى انفصالهما ، وكتب العديد من الأعمال ذات الموضوعات الوجودية بما في ذلك The Rebel و The Stranger و The Myth of Sisyphus . هو ، مثل كثيرين غيره ، رفض التسمية الوجودية ، واعتبر أعماله عبثية. في أسطورة سيزيف ، يستخدم كامو تشبيه الأسطورة اليونانية لإثبات عدم جدوى الوجود. في الأسطورة ، يُحكم على سيزيف بدحرجة صخرة على تلة إلى الأبد ، ولكن عندما يصل إلى القمة ، فإن الصخرة ستعود إلى القاع مرة أخرى. يعتقد كامو أن هذا الوجود لا معنى له ، لكنه يشعر أن سيزيف يجد في النهاية معنى وهدفًا في مهمته ، ببساطة من خلال تطبيق نفسه باستمرار عليها.

كتب سيمون دي بوفوار، الذي كان رفيق قتا طويلا لسارتر، عن الأخلاق النسوية وجودية في أعمالها، بما في ذلك على أساس الجنس الثانية و أخلاقيات الغموض .

موريس ميرلو بونتي ، وجودي غالبًا ما يتم تجاهله ، كان رفيقًا لسارتر. كان فهمه لظواهر هوسرل أكبر بكثير من فهم زملائه الوجوديين. أثر عمله ، الإنسانية والإرهاب ، بشكل كبير على سارتر.

يمكن اعتبار ميشيل فوكو أيضًا وجوديًا من خلال استخدامه للتاريخ للكشف عن التغييرات المستمرة للمعنى المخلوق ، وبالتالي إثبات فشله في إنتاج شكل متماسك من الواقع.

دوستويفسكي وكافكا والوجوديون الأدبيون

كان للعديد من الكتاب الذين لا يعتبرون في العادة فلاسفة تأثير كبير على الوجودية. ابتكر فرانز كافكا شخصيات تصارع اليأس والعبثية. فيودور دوستويفسكي كتب، وهو كاتب الأدبي الروسي، هذه الروايات كما الجريمة والعقاب و الأخوة كارامازوف . تفاصيل الملاحظات من Underground قصة رجل غير قادر على الاندماج في المجتمع وغير راضٍ عن الهويات التي يخلقها لنفسه. العديد من روايات دوستويفسكي ، مثل الجريمة والعقابلقد غطت القضايا ذات الصلة بالفلسفة الوجودية بينما دحضت في نفس الوقت صحة ادعاءات الوجودية (لا سيما نظرية "الرجل الخارق" التي دعا إليها نيتشه). من خلال الجريمة والعقاب ، نرى بطل الرواية ، راسكولينكوف ، وشخصيته تتطور بعيدًا عن الأفكار والمعتقدات الوجودية لصالح الأفكار والمعتقدات المسيحية الأكثر تقليدية.

في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، شهدت الوجودية عودة ظهور في الأشكال الفنية الشعبية. في الخيال، و جاك كيرواك و اعتمد الشعراء فوز الموضوعات الوجودية. تم بيع Steppenwolf من Hermann Hesse ، استنادًا إلى فكرة في Kierkegaard's Either / Or (1843) ، بشكل جيد في الغرب. بالإضافة إلى ذلك ، بدأت أفلام "arthouse" في الاقتباس والإشارة إلى الفكر الوجودي والمفكرين.

كان يُنظر إلى الروائيين الوجوديين عمومًا على أنهم ظاهرة منتصف الخمسينيات التي استمرت حتى منتصف إلى أواخر السبعينيات. كان معظم الكتاب الرئيسيين إما فرنسيين أو من المستعمرات الأفريقية الفرنسية. كان الوجوديون أنفسهم ينظرون إلى دوائر صغيرة من الأوروبيين الآخرين على أنها مقدمة أدبية وجودية ، ومع ذلك ، فقد شكك التاريخ الأدبي بشكل متزايد في دقة هذه المثالية للنماذج السابقة.

هناك تداخل بين كتاب جيل الإيقاع الأمريكي المغتربين الذين وجدوا باريس موطنهم الروحي ، وكتاب روايات الطريق. هذا يمتد أيضا إلى العمل المتأخر من enamorment دائمة الفرنسية مع الولايات المتحدة " المسلوق، والتي، كما تروفو وغيرها في دفاتر دو سينما أشار والروايات والمسرحيات تتأثر. إلى حد ما أيضًا ، فإن الحركة السريالية لأندريه بريتون وآخرين ، التي شككت في الواقع الراسخ ، جعلت من الممكن عزل الروايات غير الأكاديمية التي يتصدرها أبطال مناهضون للأخلاق. من المعروف أن هذا المنهج يدرسه الراهب الطموح جاك كيثلي.

الوجودية منذ عام 1970

على الرغم من أن فكر ما بعد الحداثة أصبح محور اهتمام العديد من المثقفين في السبعينيات وما بعد ذلك ، فإن الكثير من كتابات ما بعد الحداثة تعتبر موضوعات مشابهة للوجودية.

ومع ذلك ، لا ينبغي لأحد أن يخلط بين ما بعد الحداثة والوجودية. السينما الوجودية تتعامل أكثر مع مواضيع:

  1. الاحتفاظ بالأصالة في عالم ميكانيكي لا مبالي – شيء ترفضه ما بعد الحداثة بشدة ، لأن الأصالة مرتبطة "بواقع" غير موجود.
  2. وعي الموت. على سبيل المثال "كون هايدجر نحو الموت" ، تجسد في فيلم إنغمار بيرجمان " الختم السابع" (1957).
  3. مشاعر الاغتراب والوحدة الناتجة عن كونك فريدًا في عالم من الآخرين غير المبالين ، أو حسب عبارة كيركجارد ، "الحشد" أو "القطيع" لنيتشه
  4. مفهوم Alltägliche selbstsein ("Everyday-ness" or ennui) الذي شرحه هايدجر في كتابه Sein und Zeit (1927) ، (الترجمة الإنجليزية للكين والوقت).

منذ عام 1970 ، احتوى الكثير من النشاط الثقافي في الفن والسينما والأدب على عناصر ما بعد حداثة ووجودية ، والتي ، من سخرية القدر ، ستدعم أطروحة ما بعد الحداثة "بلا حدود بين المفاهيم". كتب مثل Do Androids Dream of Electric Sheep (أعيد نشرها الآن باسم "Blade Runner") من تأليف Philip K. Dick و Fight Club من تأليف Chuck Palahniuk و Toilet: The Novelبقلم مايكل Szymczyk يشوه الخط الفاصل بين الواقع والمظهر بينما يتبنى في نفس الوقت موضوعات وجودية قوية. تتخلل أفكار مفكرين مثل فوكو وكافكا ونيتشه وهيربرت ماركوز وإدوارد فون هارتمان أعمال كتّاب مثل تشاك بالانيوك ، ومايكل شيمشيك ، وتشارلز بوكوفسكي ، وغالبًا ما يجد المرء في مثل هذه الأعمال توازنًا دقيقًا بين البغضاء والجمال.

في السينما ، يمكن لتقنيات التحرير ما بعد الحداثة ، التي تُظهر الإزاحة ، والانقطاع ، والمنظور الزمني لما بعد الحداثة ، أن تسير جنبًا إلى جنب مع قصة وجودية بحتة ، وبالتالي توليف التقنية والوظيفة لإعطاء معنى. علاوة على ذلك ، فقد أدى هذا إلى إنشاء "الوجودية الجديدة" الجديدة – التي تجمع بين نظرية المعرفة ما بعد الحداثة مع الإيمان الأنطولوجي الانعكاسي للوجودية. أندرو ميكسون هو أيضًا مثال رئيسي على الوجودي. أثبتت طرق ميكسون في DGAF أنه مثال للوجودي.

ربما يكون فيلم Taxi Driver الشهير عام 1976 ، بطولة روبرت دينيرو ، أحد أكثر الأفلام الوجودية شهرة. تأثر الفيلم بشدة بملاحظات دوستوفسكي من تحت الأرض وحتى يقتبس دوستوفسكي في السطر: "أنا رجل الله الوحيد". كما تأثر فيلم The Machinist لعام 2004 بعمل دوستوفسكي ، وخاصة The Double: A Petersburg Poem و The Idiot و The Brothers Karamazov . في أحد مشاهد الفيلم ، شوهد النجم كريستيان بيل يقرأ نسخة من The Idiot . فيلم 1972 Deliverance، بالإضافة إلى كتاب 1970 الذي يحمل نفس الاسم ، كان يُنسب أيضًا إلى الوجودي ، كما هو الحال في فيلم 1999 Fight Club و 2001 فيلم Donnie Darko .

مفاهيم رئيسية في الوجودية

تميز الوجودية نفسها عن التقليد العقلاني الغربي الحديث للفلاسفة مثل ديكارت وهوسرل في رفضه فكرة أن الحقيقة الأساسية الأكثر تأكيدًا هي الوعي العقلاني. يعتقد ديكارت أن البشر يمكن أن يشكوا في كل الوجود ، لكنهم لا يستطيعون إبعاد أو الشك في الوعي المفكر ، الذي يكون واقعه أكثر تأكيدًا من أي حقيقة أخرى. ترفض الوجودية هذه الحجة بشكل قاطع ، وتؤكد بدلاً من ذلك أنه ككائنات واعية ، سيجد البشر دائمًا أنفسهم بالفعل في عالم ، وفي سياق سابق وتاريخ يُعطى للوعي ، وأن البشر لا يمكنهم التفكير بعيدًا عن هذا العالم. إنه متأصل ولا شك في ارتباطه بالوعي. بعبارة أخرى ، الحقيقة المطلقة المؤكدة التي لا تقبل الشك ليست وعيًا في التفكير ، بل هي ، حسب هايدغر ، "الوجود في العالم".هوسرل ، الذي يؤكد أن الوعي ، حتى في أبسط صوره ، هو دائمًا واعي بشيء ما . يعتقد الوجوديون أيضًا أن الوجود يسبق الجوهر ، بدلاً من الجوهر الذي يسبق الوجود ، يحدد الإنسان واقعه.

سارتر ، على عكس كيركيغارد ، ينفي وجود الله. يجادل سارتر بأنه بدون الله ، لا توجد قوة أعلى لتعريف الإنسان. ومع ذلك ، هناك إصدارات دينية من الوجودية. تفترض الوجودية اللاهوتية كما دعا إليها الفلاسفة وعلماء الدين مثل بول تيليش وجبرائيل مارسيل ومارتن بوبر وجود الله ، بالإضافة إلى قبول العديد من مبادئ الوجودية الإلحادية. الإيمان بالله هو اختيار شخصي يتم إجراؤه على أساس الشغف أو الإيمان أو الملاحظة أو الخبرة. مثلما يمكن للوجوديين الملحدين أن يختاروا بحرية عدم الإيمان ، يمكن للوجوديين التوحيديين أن يختاروا بحرية الإيمان بالله ويمكنهم ، على الرغم من شك المرء ، الإيمان بوجود الله وبأن الله صالح.

النوع الثالث من الوجودية هو الوجودية اللاأدرية. مرة أخرى ، إنها مسألة اختيار أن تكون لا أدري. لا يدعي الوجودي اللاأدري أنه يعرف أو لا يعرف ما إذا كانت هناك "صورة أكبر" في اللعب. بل إنه يدرك ببساطة أن أعظم حقيقة هي التي اختار أن يعمل بناءً عليها. يشعر الوجودي اللاأدري أن معرفة "الصورة الأكبر" ، سواء كانت موجودة أم لا ، أمر مستحيل بالنسبة للعقول البشرية – أو إذا لم يكن ذلك مستحيلًا ، فهو على الأقل لم يعثر عليها بعد. مثل الوجوديين المسيحيين ، يعتقد اللاأدري أن الوجود ذاتي. كيفما يشعر المرء حيال هذه القضية ، من خلال منظور الوجودي اللاأدري ، فإن فعل العثور على معرفة بوجود الله غالبًا ما يكون له قيمة قليلة لأنه يشعر أنه مستحيل ، و / أو يعتقد أنه عديم الفائدة.

كما ذكرنا أعلاه ، تختلف آراء الفلاسفة المرتبطة بالوجودية ، أحيانًا بشكل كبير ، حول ماهية "الوجودية" ، وحتى إذا كان هناك شيء مثل "الوجودية". نسخة واحدة ، الوجودية سارتران ، مفصلة أدناه.

الوجودية السارترية

تتضمن بعض المعتقدات المرتبطة بوجودية جان بول سارتر ما يلي:

  • الوجود يسبق الجوهر : هذا عكس الفرضية الأرسطية القائلة بأن الجوهر يسبق الوجود ، حيث يتم خلق الإنسان لتحقيق بعض الأغراض والحياة تتكون من تحقيق هذا الهدف. على عكس الأدوات التي تم إنشاؤها لتحقيق غرض ما (على سبيل المثال ، تم إنشاء مقص لغرض صريح لقطع الأشياء) ، تجادل الوجودية في سارتر بأن الإنسان موجود بلا هدف ، ويجد نفسه في العالم ويحدد معنى وجوده.
  • يتم بناء الهويات من خلال الوعي الفردي فقط : كامتداد للمبدأ الأول ، فإن الوعي الفردي يبني "الذات" أو "الهوية" لنفسه. يمكن أن تشمل "الهوية" المعتقدات والمشاريع وأشياء أخرى متنوعة ذات قيمة. يقول سارتر أنه لا يمكن لأي شخص آخر ، بما في ذلك الله ، أن يختار "هويتك" نيابة عنك. كيركيغارد و فارس الإيمان ونيتشه Übermensch بعض الأمثلة من هذا القبيل من أولئك الذين يخلقون لهم "الهوية" الخاصة.
  • القيم ذاتية : يقبل سارتر فرضية أن شيئًا ما ذو قيمة لأن الوعي الفردي يختار تقديره. ينفي سارتر وجود أي معايير موضوعية تُبنى عليها القيم.
  • المسؤولية عن الخيارات : الوعي الفردي مسؤول عن جميع الخيارات التي يتخذها ، بغض النظر عن العواقب. يزعم سارتر أن إنكار المسؤولية هو سوء نية . هنا ، يعتمد الوجوديون على مفاهيم نفسية للتحقيق في مشاعر مثل القلق واليأس التي تنشأ من سوء النية . وكيركيغارد يعمل مفهوم القلق و المرض حتى الموت هي الأعمال التي تتعامل مع مثل هذه المشاعر.
  • محكوم علينا بأن نكون أحرارًا : نظرًا لأن أفعالنا وخياراتنا هي أعمالنا وخياراتنا وحدنا ، فنحن محكومون بأن نكون مسؤولين عن خياراتنا الحرة.

هناك عدة مصطلحات يستخدمها سارتر في أعماله. إن الوجود في حد ذاته أشياء ليست حرة ولا يمكنها تغيير جوهرها. أن تكون لنفسك أمرًا مجانيًا: لا يلزم أن تكون على ما هي عليه ويمكن أن تتحول إلى ما هو ليس كذلك. عادة ما يُنظر إلى الوعي على أنه لذاته. يميز سارتر بين الوعي الموضعي والوعي غير الموضعي. الوعي غير الموضعي هو مجرد وعي بمحيط المرء. يضع الوعي الموضعي الوعي في علاقة بمحيط المرء. هذا يستلزم وعيًا صريحًا بالوعي بما يحيط به. يجادل سارتر بأن الهوية تُبنى من خلال هذا الإدراك الصريح للوعي.

في التكرار ، يأسف الشاب الأدبي لكيركجارد:

كيف دخلت العالم؟ لماذا لم يتم سؤالي عن ذلك ، ولماذا لم يتم إبلاغي بالقواعد واللوائح ولكن تم دفعي إلى الرتب كما لو اشتريت من قبل بائع متجول من البشر؟ كيف انخرطت في هذا المشروع الكبير المسمى بالواقع؟ لماذا يجب أن أشارك؟ أليست مسألة اختيار؟ وإذا كنت مضطرًا للمشاركة ، فأين المدير – لدي ما أقوله حول هذا الأمر. ألا يوجد مدير؟ لمن أتقدم بشكواي؟

بناءً على ذلك ، أطلق هايدغر ، ولاحقًا سارتر ، على مصطلح "القذارة" لوصف هذه الفكرة القائلة بأن البشر معرضون للوجود أو "يُلقون بهم" – بمعنى أنه ليس لدينا خيار للوجود. يعتبر الوجوديون أن يتم طرحهم إلى الوجود باعتباره سابقًا وأفقًا أو سياق أي أفكار أو أفكار أخرى لدى البشر أو تعريفات عن أنفسهم قاموا بصنعها.

يفضل هذا التفسير للوجودية بشدة المقاربة غير الدينية. حتى في الاستشهاد بـ Kierkegaard ، الوجودي المسيحي ، فإن كلماته تُستخدم لدعم القلق والعدم في الفلسفة – وهما بالتأكيد عنصران أساسيان ، لكنهما ليسا أكثر أهمية من الإرادة الحرة والقرار.

انتقادات للوجودية

انتقد هربرت ماركوز الوجودية ، خاصة في كتاب سارتر " الوجود والعدم" ، لإبراز سمات معينة للعيش في مجتمع عصري وقمعي ، مثل القلق وانعدام المعنى ، على طبيعة الوجود نفسه: "بقدر ما تعتبر الوجودية عقيدة فلسفية ، فهي تظل عقيدة مثالية: فهي تفترض الظروف التاريخية المحددة للوجود البشري في خصائص وجودية وميتافيزيقية. وهكذا تصبح الوجودية جزءًا من الأيديولوجية نفسها التي تهاجمها ، وتطرفها خادع ".

انتقد ثيودور أدورنو ، في كتابه المصطلح اللغوي للأصالة ، فلسفة هايدجر ، مع إيلاء اهتمام خاص لاستخدامه للغة ، باعتبارها أيديولوجية محيرة للمجتمع الصناعي المتقدم وهيكل سلطته.

زعم روجر سكروتون ، في كتابه من ديكارت إلى فيتجنشتاين ، أن مفهوم هايدجر عن عدم الأصالة ومفهوم سارتر عن سوء النية غير متماسكين ؛ كلاهما ينكر أي عقيدة أخلاقية عالمية ، لكن يتحدثان عن هذه المفاهيم كما لو كان الجميع ملزمًا بالالتزام بها. كتب في الفصل 18: "بأي معنى يستطيع سارتر أن" يوصي "بالأصالة التي تتكون من الأخلاق الذاتية البحتة غير واضحة. لقد أوصى بها بالفعل ، ولكن بحجته الخاصة ، لا يمكن أن يكون لتوصيته أي موضوعية. فرض." على دراية بهذا النوع من الحجة ، ادعى سارتر أن سوء النية وحسن النية لا يمثلان الأفكار الأخلاقية ، بل هما من طرق الوجود.

يدعي الوضعيون المنطقيون ، مثل كارناب وآير ، أن الوجوديين كثيرًا ما يتم الخلط بينهم حول فعل "أن يكون" في تحليلاتهم لـ "الوجود". يكون الفعل مسبوقًا بمسند ، واستخدام الكلمة دون أي فعل لا معنى له. الاقتراض حجة كانط ضد حجة وجودي على وجود الله، ويقولون أن وجود ليس الممتلكات.

الوجودية في العلاج النفسي

تأثر نيتشه بالعديد من نظريات سيغموند فرويد ، الذي دحضه سارتر بشكل منهجي . افترض البعض أن ثاناتوس وإيروس كانا مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالجوانب الديونيزية والأبولونية لفلسفة نيتشه.

يعد علم النفس الوجودي أحد الفروع الرئيسية للوجودية كفلسفة. ووصف بعض الأحيان علم النفس القوة الثالثة ، وقد بدأ هذا الفرع من علم النفس التي كتبها فيكتور فرانكل الذي كان قد درس مع فرويد و يونغ عند الشباب. ثم في وقت مبكر من حياته المهنية ، تم إرساله إلى معسكرات الاعتقال النازية حيث نجا من عام 1941 حتى عام 1945. وفي المعسكرات أعاد تأليف كتابه الأول الذي صودرت مخطوطاته وقت اعتقاله. دعا نظريته Logotherapy وكان الكتاببحث الرجل عن المعنى. في حديثه في ندوة في أناهيم ، كاليفورنيا في أوائل التسعينيات ، صرح فرانكل أنه في المعسكرات ، في بعض الأحيان ، كان يتظاهر بنفسه أنه في الواقع في المستقبل ، يتذكر تجاربه ويلاحظ كيف تمكن من النجاة منها. قادته سنوات معاناته إلى استنتاج مفاده أنه حتى في أسوأ الظروف التي يمكن تخيلها ، يمكن إعطاء الحياة معنى يستحق العناء. كان هذا الاستنتاج هو قلب توجه فرانكل النفسي. يؤكد Logotherapy على أن جميع البشر لديهم إرادة لإيجاد معنى ، وأن المشاكل السلوكية الخطيرة تتطور عندما لا يستطيعون العثور عليها. يساعد العلاج المرضى على تحمل مسؤولية الخيارات وآلام المعاناة التي لا مفر منها من خلال مساعدتهم على اتخاذ قرار بإعطاء معنى للحياة.

كان رولو ماي من أوائل المساهمين في علم النفس الوجودي الذي تأثر بكيركجارد.

يالوم إيرفين يالوم من أكثر الكتاب إنتاجًا في تقنيات ونظريات علم النفس الوجودي .

مع الحرية الكاملة في اتخاذ القرار ، ومن خلال كونك مسؤولاً عن نتائج القرارات المذكورة ، يأتي القلق – أو القلق – بشأن الخيارات التي يتم اتخاذها. أهمية القلق في الوجودية تجعله موضوعًا شائعًا في العلاج النفسي. غالبًا ما يستخدم المعالجون الفلسفة الوجودية لشرح قلق المريض. يعتقد المعالجون النفسيون الذين يستخدمون نهجًا وجوديًا أن المريض يمكنه تسخير قلقه واستخدامه بشكل بناء. بدلاً من قمع القلق ، يُنصح المرضى باستخدامه كأساس للتغيير. من خلال تبني القلق على أنه أمر لا مفر منه ، يمكن لأي شخص استخدامه لتحقيق إمكاناته الكاملة في الحياة.

كان لعلم النفس الإنساني أيضًا زخم كبير من علم النفس الوجودي ويشترك في العديد من المبادئ الأساسية.

نظرية إدارة الإرهاب

تعد نظرية إدارة الإرهاب مجالًا متطورًا للدراسة ضمن الدراسة الأكاديمية لعلم النفس. إنه ينظر إلى ما يدعي الباحثون أنه ردود الفعل العاطفية الضمنية للناس ، عندما يواجهون الرعب النفسي من معرفة أننا سنموت في النهاية.

الوجودية في الثقافة الشعبية

  • خلال تسلسل المقدمة البارعة لفيلم " الحب في فترة ما بعد الظهر" عام 1957 ، قيل إن "حتى الوجوديون" يمارسون الحب في باريس .
  • تدور أحداث فيلم I ♥ Huckabees لعام 2004 حول اثنين من المحققين الوجوديين ، بهدف مساعدة الناس على حل أزماتهم الوجودية الشخصية.
  • سميت الفرقة Exies على اسم الوجودية.
  • اشتهرت فرقة Straylight Run بين عشية وضحاها تقريبًا من خلال الوجود المنفرد الشهير في حفلة موسيقية Night ، وهي أغنية تتعامل في الواقع مع القضايا الوجودية الأساسية المشتركة في تجربة المراهقين.
  • و الوجودية سخرية هو الطابع المخزون من المخيلة الشعبية، يرتدون ملابس سوداء والنطق تأكيدات مأثور عن الحياة والكون.
  • كانت الوجودية سخرية في نظرية بول جينينغز عن المقاومة.
  • THOM PAIN (على أساس لا شيء) بواسطة Will Eno.
  • يحتوي الكثير من أعمال جونين فاسكويز على نغمات ثقيلة من الوجودية.

[zombify_post]